EL COMIENZO DEL CAMINO

Al igual que otras muchas tardes, poco antes de la puesta de sol, el joven discípulo se encontró con su maestro en el campo de amapolas y quiso aprovechar la ocasión de conversar con él sobre los temas que le preocupaban. "Maestro, he estado pensando sobre la vida tras la muerte". El maestro lo miró fijamente. "Bueno, desde un punto de vista literal, la vida tras la muerte no existe. Cuando lo que está vivo muere, abandona la vida. - y luego añadió - Pero supongo que te refieres a un punto de vista anímico. Cuéntame, hijo, ¿a qué conclusiones has llegado?" "He estado observando varias religiones... Me he dado cuenta de que la mayoría de las culturas afirman que tenemos un alma eterna y que, cuando nuestro cuerpo muere, ésta va a otro cuerpo o a otro mundo o a alguna otra parte". "¿Y tú qué opinas?" El discípulo se paró unos instantes buscando las palabras. "Yo creo que lo más lógico es pensar lo contrario; el alma es efímera, perecedera, es el cuerpo el que es eterno". Algo pareció brillar entonces en los ojos del maestro cuando añadió: "Explícame eso". "A mi parecer, el alma es el resultado del conjunto formado por la VIDA y la MENTE, que, a veces, viene acompañada también de la CONSCIENCIA. La vida la posee todo ser vivo; la mente todos los animales; pero la consciencia, sólo los seres humanos". "Pero no existe consciencia sin mente ni sin vida..." "No. Supongo, maestro, que cada nivel depende del anterior y en el más alto de éstos, la consciencia es lo que establece una diferencia sensible entre el hombre y el resto de los animales. Ésta le hace percatarse de sí mismo, de su existencia, de su historia. También del paso del tiempo..., que le llevará a la muerte". El maestro comenzó a andar lentamente, entre las amapolas y el discípulo iba tras sus pasos, observando sus reacciones ante el torrente de ideas y pensamientos que brotaban de su joven cabeza y escapaban por sus labios. "Y dime, hijo, según tu teoría, ¿qué pasa tras la muerte?" "Maestro, al morir se pierde la vida. Ésta es el sustento principal que hace posible la existencia de mente y consciencia, por lo que éstos también se pierden. Sin embargo, el cuerpo permanece. Carece de vida, sí, pero no pierde su esencia: sigue siendo cuerpo, esto es, materia. Aunque, poco a poco, lentamente, irá luego cambiando, transformándose en aire..., en tierra..., en agua..., en plantas... Nuestra materia perdura porque los componentes elementales que la forman son los mismos que forman también y dan el ser a las rocas y la arena de la playa, los árboles del camino y las briznas de hierba que el viento abraza y empuja. Muchos ciclos de materia formarán otras cosas después de que nosotros ya no estemos". "¿Te das cuenta de qué consecuencias se desprenden de tus palabras? Según esto que dices, no podemos afirmar que nuestro cuerpo nos pertenece, no es "nuestro" cuerpo. En todo caso, sólo lo es ahora, en este momento". "Así lo creo, maestro. Nuestro cuerpo no nos pertenece porque es una materia que compartimos con el universo entero y que sólo la hemos tomado prestada como soporte existencial, mientras vivimos". Esta vez el gran maestro no contestó. "¿Qué le parece mi hipótesis, maestro? ¿Cree que estoy en lo cierto?" El maestro, pensativo, levantó su cabeza dejando que se perdiera su mirada más allá de las montañas nevadas que presidían el valle. El discípulo lo observaba guardando un respetuoso silencio, hasta que finalmente dijo con voz grave: "No pensaba en la veracidad o en la falsedad de tus razonamientos, querido discípulo. Te ruego que no te ofendas, pero ese detalle importa realmente poco. Con tu exposición de ideas me has revelado algo mucho más importante". "Estoy intrigado, maestro, ¿de qué se trata?" "Es evidente que por fin, has empezado a pensar por ti mismo y eso te coloca en un lugar muy importante de tu aprendizaje: ahora estás en el comienzo del camino, síguelo y no lo abandones nunca".Al igual que otras muchas tardes, poco antes de la puesta de sol, el joven discípulo se encontró con su maestro en el campo de amapolas y quiso aprovechar la ocasión de conversar con él sobre los temas que le preocupaban. "Maestro, he estado pensando sobre la vida tras la muerte". El maestro lo miró fijamente. "Bueno, desde un punto de vista literal, la vida tras la muerte no existe. Cuando lo que está vivo muere, abandona la vida. - y luego añadió - Pero supongo que te refieres a un punto de vista anímico. Cuéntame, hijo, ¿a qué conclusiones has llegado?" "He estado observando varias religiones... Me he dado cuenta de que la mayoría de las culturas afirman que tenemos un alma eterna y que, cuando nuestro cuerpo muere, ésta va a otro cuerpo o a otro mundo o a alguna otra parte". "¿Y tú qué opinas?" El discípulo se paró unos instantes buscando las palabras. "Yo creo que lo más lógico es pensar lo contrario; el alma es efímera, perecedera, es el cuerpo el que es eterno". Algo pareció brillar entonces en los ojos del maestro cuando añadió: "Explícame eso". "A mi parecer, el alma es el resultado del conjunto formado por la VIDA y la MENTE, que, a veces, viene acompañada también de la CONSCIENCIA. La vida la posee todo ser vivo; la mente todos los animales; pero la consciencia, sólo los seres humanos". "Pero no existe consciencia sin mente ni sin vida..." "No. Supongo, maestro, que cada nivel depende del anterior y en el más alto de éstos, la consciencia es lo que establece una diferencia sensible entre el hombre y el resto de los animales. Ésta le hace percatarse de sí mismo, de su existencia, de su historia. También del paso del tiempo..., que le llevará a la muerte". El maestro comenzó a andar lentamente, entre las amapolas y el discípulo iba tras sus pasos, observando sus reacciones ante el torrente de ideas y pensamientos que brotaban de su joven cabeza y escapaban por sus labios. "Y dime, hijo, según tu teoría, ¿qué pasa tras la muerte?" "Maestro, al morir se pierde la vida. Ésta es el sustento principal que hace posible la existencia de mente y consciencia, por lo que éstos también se pierden. Sin embargo, el cuerpo permanece. Carece de vida, sí, pero no pierde su esencia: sigue siendo cuerpo, esto es, materia. Aunque, poco a poco, lentamente, irá luego cambiando, transformándose en aire..., en tierra..., en agua..., en plantas... Nuestra materia perdura porque los componentes elementales que la forman son los mismos que forman también y dan el ser a las rocas y la arena de la playa, los árboles del camino y las briznas de hierba que el viento abraza y empuja. Muchos ciclos de materia formarán otras cosas después de que nosotros ya no estemos". "¿Te das cuenta de qué consecuencias se desprenden de tus palabras? Según esto que dices, no podemos afirmar que nuestro cuerpo nos pertenece, no es "nuestro" cuerpo. En todo caso, sólo lo es ahora, en este momento". "Así lo creo, maestro. Nuestro cuerpo no nos pertenece porque es una materia que compartimos con el universo entero y que sólo la hemos tomado prestada como soporte existencial, mientras vivimos". Esta vez el gran maestro no contestó. "¿Qué le parece mi hipótesis, maestro? ¿Cree que estoy en lo cierto?" El maestro, pensativo, levantó su cabeza dejando que se perdiera su mirada más allá de las montañas nevadas que presidían el valle. El discípulo lo observaba guardando un respetuoso silencio, hasta que finalmente dijo con voz grave: "No pensaba en la veracidad o en la falsedad de tus razonamientos, querido discípulo. Te ruego que no te ofendas, pero ese detalle importa realmente poco. Con tu exposición de ideas me has revelado algo mucho más importante". "Estoy intrigado, maestro, ¿de qué se trata?" "Es evidente que por fin, has empezado a pensar por ti mismo y eso te coloca en un lugar muy importante de tu aprendizaje: ahora estás en el comienzo del camino, síguelo y no lo abandones nunca".

Sara Romero Tabaco (2º BCNS)